وائل طربيه فنان محترف ومعلم فنون يعيش في مرتفعات الجولان التي تحتلها إسرائيل.
photo©Melissa Gronlund
. تتحدث معه قصتنا لفهم المزيد عن قراره بالعودة والبقاء في مرتفعات الجولان بعد قضاء بعض الوقت في الخارج
للبدء معك يا وائل، هل يمكنك أن تخبرنا قليلاً عن نفسك وعن رحلتك الفنية الاحترافية؟
بعد أن أنهيت دراستي الثانوية، انضممت إلى الكلية في جامعة حيفا حيث درست الفنون وعلم النفس لمدة عام بعد ذلك حصلت على منحة دراسية لمواصلة تعليمي العالي في الاتحاد السوفيتي. سافرت إلى الخارج ودرست في أكاديمية الفنون الجميلة في لينين غراد وقضيت عاميين في كلية الرسم و16 عاما في قسم الرسم. على وجه الخصوص، ركزت على لينوكوتس كتخصصي.
لقد طورت أيضًا اهتمامًا كبيرًا بالفائدة المنهجية في الفن – كانت ملحمة جلجامش هي السيناريو المفضل لدي وأصبحت محور مشروعي عندما أنهيت دراستي.
لقد ذكرت أنك بدأت مسيرتك المهنية في الخارج. هل كنت تخطط دائمًا لمواصلة حياتك المهنية في مرتفعات الجولان؟
كانت خططي الأولية هي العودة إلى روسيا بعد قضاء بضعة أشهر مع عائلتي. كنت مقتنعا أنه يمكنني فقط أن أكون فنان خارج مسقط رأسي. ومع ذلك في الأسابيع القليلة الأولى من إقامتي في الجولان، طلبت مني مجموعة من الشباب تنظيم دورة فنية. في أكتوبر 1996 وبدأت بدورة متواضعة جدا فيها 10 اشخاص. لقد قمت بتدريس التركيب والرسم وتقنيات التصميم وما الى ذلك. في الواقع على مدار العقود القليلة الماضية لم يكن لدى الكثير من الوقت لابتكار فني، لقد كنت شديد التركيز على التدريس.
هل يلعب السياق الاجتماعي والثقافي لمرتفعات الجولان دورًا مهمًا في تحفيزك على أن تكون معلمًا فنيًا؟
نعم، لأنه في الواقع من الصعب جدًا أن تكون فنانًا حيث لا توجد بيئة فنية. لقد تلقيت تعليمي في الخارج، وتلقى أساتذتي الأوائل تعليمًا في دمشق- كان هناك مجتمع محلي صغير جدًا في البداية. لكن استنتاجي هو أن مسؤولية خلق هذه البيئة للجيل القادم تقع على عاتق الفنانين الحاليين.
لهذا السبب، من عام 1996 إلى عام 2013، كنت جزءًا من الفريق المؤسس لبيت الفنون في مرتفعات الجولان. لقد توسعنا باستمرار – من تعليم الفنون الجميلة على وجه الحصر إلى تدريس الموسيقى والأدب وتنظيم عروض الأفلام وما إلى ذلك. لقد كان جزءًا أساسيًا في تطوير المجتمع الفني إلى مساحة تعاونية يمكننا جميعًا التعامل معها..
هل يمكنك إخبارنا بالمزيد عن هذه التطورات في المجتمع الفني؟ ما الذي تغير على وجه التحديد منذ تأسيس بيت الفنون؟
بالتأكيد كان بيت الفنون، جنبًا إلى جنب مع الفنانين الآخرين الذين تعاونوا في ذلك الوقت، مهمًا للغاية في خلق مساحة للتعلم لمدة عقدين من الزمن. لقد كان مفيدا على المستوى الاجتماعي – لم نعد نشعر بالعزلة بعد الان. كان مفيدا أيضا لأنه كان بإمكاننا جميعا التعلم من بعضنا البعض وتعرضنا لمزيد من الأفكار والمدارس الفكرية. اللغة الفنية في الجولان متطورة جدا الان. نحن لا نركز على الأساسيات مثل الواقعية مقابل الرومانسية ولكن يمكننا فهم وجهات النظر الدقيقة في عمل بعضنا البعض.
وذلك لأن العديد من الفنانين المؤسسين في مؤسستنا التحقوا بمدارس فنية خارج الجولان – في دمشق وإسرائيل وإيطاليا وألمانيا وما إلى ذلك. من ناحية أخرى، تلقى الفنانون المحليون تأثيراتهم الأساسية من مجتمع الفن الفلسطيني، الذي كان موضع ترحيب كبير بفناني الجولان. تم تبادل هذه الأساليب الفنية المختلفة بين الفنانين لخلق .تعبيرات جديدة
بالإضافة إلى ذلك، بسبب الطبيعة المنعزلة بشكل فريد لمرتفعات الجولان، لم يكن هناك حمل كبير للأساليب الفنية المحلية أو
الشعبية في مجتمعنا. بدأت حركات مثل حركاتنا (في التسعينيات) في تكوين علاقات أوثق مع الفنانين العرب القريبين منا.
لهذا السبب ينشط الكثير من طلابنا الآن في فلسطين، ولدينا بانتظام معارض تعاونية مع فنانين أردنيين أدى تقاطع كل هذه اللغات الفنية، بالإضافة إلى التعليم المتنوع للجيل الأكبر سنًا، إلى خلق نهج الجولان المتميز والمتنوع للغاية للفن.
photo ©Melissa Gronlund
وائل، لقد ناقشت تغييرًا واضحًا داخل البيئة الفنية في الجولان، هل تمكنت من إحداث تغيير مماثل داخل المجتمع الدرزي ككل؟
شاركنا كثيرًا مع المجتمع المحلي، في الغالب من خلال المعارض والمهرجانات. على سبيل المثال، في عام 2007، قمنا بتطوير مبادرة لإقامة مهرجان سنوي للنحت في قرى مختلفة في الجولان. عرضنا العمل لمدة 2-3 أسابيع كل عام لمدة 3 سنوات. في النهاية أهدينا عملاً للقرية التي استضافت مهرجاننا. كانت الفكرة هي تحدي الفكرة الخاطئة القائلة بأن الفنانين يعملون بطريقة ما لصالح النخبة فقط. لقد كان كسر فكرة التفوق جزءًا أساسيًا من مهمتنا.
كان لدينا أيضًا مساحة معرض كبيرة داخل بيت الفن نفسه وكانت مفتوحة للمعارض. حقق هذا تعاون بين المجتمع المحلي والعديد من الفنانين في نفس الوقت – تمكنا من معالجة الكثير من الصور النمطية في وقت واحد.
هل تعتقد أن هذا الانخراط المتجدد في الفن مدفوع بالسياق السياسي للجولان؟
نعم بالتأكيد لأنه لا يمكن فصل الفن عن الواقع. السياسة دائما تشكل الثقافة، على سبيل المثال،
منذ عام 2011 فصاعدًا، انخرط الكثير من فنانينا في اضطرابات مدنية في سوريا باستخدام فنهم كصوت.
على الرغم من وجودنا في منطقة محتلة، شعر الفنانون بالارتباط بوطنهم وكانوا جزءًا من السياسة هناك.
.نظرًا لأن هذا أدى إلى الكثير من المشاهدات المنقسمة، فقد اضطررنا إلى إغلاق مركزنا في عام 2013
على المستوى المحلي، أدت حقائق الانتفاضات إلى نوع من العنف الذي تسرب إلى الشباب – لم يعد يُنظر إلى الفن على أنه تعبير سلمي.
هذا، جنبًا إلى جنب مع حقيقة أننا أنشأنا مساحات فنية للأشخاص الذين لم يذهبوا إلى مدرسة الفنون، هو سبب تميز الفن من الجولان.
في حالات معينة، يظهر مجتمع الجولان من خلال التناقضات: من حيث الوعي والهوية والانتماء والشعور بالزمن الميتافيزيقي والروحي، يعيش السوريون في الجولان في خيالهم ‘السوري’ أو في التقاليد والتاريخ الذي يعتزون به، كما لو كانوا خارج زمن الحداثة المادية التي رافقت الاحتلال.
photo © Ryan Inouye
أخيرًا، وائل، برأيك، ما هي النتيجة الرئيسية من مشاركتك في مجتمع الفنون في مرتفعات الجولان؟
أعتقد أنني الآن متحيز تجاه الفن الذي يستخدم الواقع، وخاصة السياقات السلبية لرواية القصة. درست الفن في أكاديمية لكني رأيت فنانين لم يبدعوا الفن الهادف بسبب المكان الذي نتواجد فيه. إنه مجتمع فني نابض بالحياة بشكل غير متوقع – في عدد سكان يبلغ حوالي 25000 مقيم، رأينا مئات الفنانين “يتخرجون” من برامجنا. تأتي هذه الحيوية من استخدام الواقع في فنهم.
من حيث الواقع اليومي لفناني الجولان، على سبيل المثال، هم منخرطون في الهوامش الهيكلية لعوالم الحداثة الاستعماري ويواكبون الأفكار الجديدة وأساليب العيش ويواجهون التحديات المادية والبيروقراطية والأخلاقية المفروضة عليهم. هذه هي الموضوعات التي يتعامل معها العديد من فناني الجولان في أعمالهم – الموضوعات التي أعتقد أنها أصبحت أساسية في التواصل من خلال فنهم.
🌿
مقابلة أجرتها فيديكا ماداباتي
